Rumi – [Sama]
Sama

Vem, vem, tu que és a alma
da alma da alma do giro!
Vem, cipreste mais alto
do jardim florido do giro.

Vem, não houve nem haverá
jamais alguém como tu.
Vem e faz de teus olhos
o olho desejante do giro.

Vem, a fonte do sol se esconde
sob o manto da tua sombra.
És dono de mil Vênus
nos céus desse remoinho.

O giro canta tuas glórias
em mil línguas eloqüentes.
Tento traduzir em palavras
o que se sente no giro.

Quando entras nessa dança,
abandonas os dois mundos;
é fora deles que se encontra
o universo infinito do giro.

Muito alto, distante se vê
o teto da sétima esfera,
mas muito além é que encontras
a escada que leva ao giro.

O que quer que exista, só existe no giro;
quando danças, ele sustenta teus pés.
Vem, que este giro te pertence
e tu pertences ao giro.

O que faço quando vem o amor
e se agarra ao meu pescoço?
Seguro-o, aperto-o contra o peito
e arrasto-o para o giro!

E quando as asas das mariposas
abrem-se ao brilho do sol
todos caem na dança, na dança
e jamais se cansam do giro!



Rumi, o poeta dançarino


30 de Setembro 1207 é a data do nascimento de um dos maiores poetas dancarinos: Rumi, ou Mawlānā Jalāl-ad-Dīn Muhammad Rūmī.

Rumi nasceu onde hoje é o Afeganistão e morreu na Turquia, em 17 de dezembro de 1273. É considerado o criador do Sufismo.

Acreditava que o exercício do amor era essencial para o amadurecimento e aperfeiçoamento dos seres humanos. Pregava a tolerância, a bondade, a paciência, a calma e a compaixão incondicionais. 

Sua contribuição mais importante está na filosofia Islâmica e Tasawwuf, foi um grande poeta, e ficou muito conhecido especialmente pelo seu famoso livro Mathnavi.

Este livro, é a maior exposição mística em verso, discute e oferece soluções a muitos problemas complicados em metafísica, religião, ética, misticismo, etc. Fundamentalmente, o Mathnavi destaca os vários aspectos do Sufismo e seu relacionamento com a vida mundana.

Para isto, Al Rumi tira numa variedade de assuntos e deriva numerosos exemplos da vida cotidiana. Seu assunto principal é o relacionamento entre homem e Deus, ele aparentemente acreditou no Panteísmo e retratou as várias etapas de evolução do homem na sua viagem em direção ao final.

Seu impacto na filosofia, literatura, misticismo e cultura, foi tão profundo que por toda a Ásia Central e países Islâmicos quase todos os sábios religiosos, místicos, filósofos, sociólogos e outros, refletiram sobre seus versos durante muitos séculos.

Problemas dos mais difíceis nestas áreas pareciam ficar simplificados sobre a luz de suas referências. Sua mensagem inspirou a maior parte dos intelectuais da Ásia Central.

Depois da sua morte, seus seguidores fundaram a Ordem Mevlevi, que a gente reconhece como aqueles derviches que dançam, girando... Essa dança, chamada sema, é uma forma de oração coletiva. 

A UNESCO declarou 2007 o Ano Internacional de Rumi e para celebrar os 800 anos do nascimento do poeta, o governo da Turquia convidou 300 dervixes de vários cantos do mundo para dançar na maior sema já vista. 

Você chega a nós vindo de um outro mundo.
Além das estrelas e de um espaço sem fim.
Transcedente, puro, de uma beleza inimaginável,
Trazendo com você a essência do amor.
Você transforma tudo o que toca.
Aflições banais,problemas e tristezas dissolvem-se na sua presença,
Trazendo alegria a comandantes e comandados,
Aos plebeus e aos reis.
Você nos enfeitiça com a sua graça.
Qualquer mal se transforma em bem.
Você é o alquimista-mor.
Você acende a chama do amor na terra e no céu,
No coração e na alma de cada ser humano.
Através do seu amor, o existir e o não existir se unem,
Os opostos se fundem,
E tudo que é profano,
Torna-se sagrado outra vez.


(Rumi)


*


Outra poesia de Rumi:

Vem. 
Conversemos através da alma. 
Revelemos o que é secreto aos olhos e ouvidos.
Sem exibir os dentes, 
sorri comigo, como um botão de rosa. 
Entendamo-nos pelos pensamentos, 
sem língua, sem lábios.
Sem abrir a boca, 
contemo-nos todos os segredos do mundo, 
como faria o intelecto divino.
Fujamos dos incrédulos 
que só são capazes de entender 
se escutam palavras e vêem rostos.
Ninguém fala para si mesmo em voz alta. 
Já que todos somos um, 
falemos desse outro modo.
Como podes dizer à tua mão: "toca",
se todas as mãos são uma? 
Vem, conversemos assim.
Os pés e as mãos conhecem o desejo da alma. 
Fechemos pois a boca e conversemos através da alma. 
Só a alma conhece o destino de tudo, passo a passo.
Vem, se te interessas, posso mostrar-te.

*

Rumi – A evolução da forma

Toda forma que vês
tem seu arquétipo no mundo sem-lugar.
Se a forma esvanece, não importa,
permanece o original.

As belas figuras que viste,
as sábias palavras que escutaste,
não te entristeças se pereceram.

Enquanto a fonte é abundante,
o rio dá água sem cessar.
Por que te lamentas se nenhum dos
dois se detém?

A alma é a fonte,
e as coisas criadas, os rios.
Enquanto a fonte jorra, correm os rios.
Tira da cabeça todo o pesar
e sorve aos borbotões a água deste rio.
Que a água não seca, ela não tem fim.

Desde que chegaste ao mundo do ser,
uma escada foi posta diante de ti,
para que escapasses.
Primeiro, foste mineral;
depois, te tornaste planta,
e mais tarde, animal.
Como pode ser isto segredo para ti?

Finalmente foste feito homem,
com conhecimento, razão e fé.
Contempla teu corpo; um punhado de pó
vê quão perfeito se tornou!

Quando tiveres cumprido tua jornada,
decerto hás de regressar como anjo;
depois disso, terás terminado de vez com a terra,
e tua estação há de ser o céu.

Passa de novo pela vida angelical,
entra naquele oceano,
e que tua gota se torne o mar,
cem vezes maior que o Mar de Oman.

Abandona este filho que chamas corpo
e diz sempre Um; com toda a alma.
Se teu corpo envelhece, que importa?
Ainda é fresca tua alma.

Sufismo: Origem e história

"O sufismo é um andar no caminho de Deus, uma educação espiritual sob orientação de um shaykh, mestre espiritual, uma experiência individual saboreada pelo adepto do tasawwuf, uma ligação entre a origem da criação e a vontade de descobrir os seus mistérios, o desejo ardente de atingir ou, pelo menos, de aproximar-se da Verdade e afastar-se da ilusão."

O sufismo (árabe: tasawwuf; persa: Sufi gari) é a corrente mística e contemplativa do Islão. Os praticantes do sufismo, conhecidos como sufis ou sufistas, procuram uma relação directa com Deus através do Zikr e outras formas de meditação.

O termo sufismo é utilizado para descrever um vasto grupo de correntes e práticas. As ordens sufis (Tariqas) podem estar associadas ao islão sunita, islão xiita ou uma combinação de várias correntes.O pensamento sufi nasceu no Médio Oriente no século VIII, mas encontra-se hoje por todo o mundo. Na Indonésia, actualmente a nação com maior número de muçulmanos, o islão foi introduzido através das ordens sufis.

O àrabe é um idioma substancialmente de origem egípcia, etmológica e linguísticamente é provado através de estudos reconhecidos e aprovados. Para alguns autores a palavra é oriunda de suf que significa "lã" em árabe. Aparentemente os primeiros praticantes deste tipo de religiosidade tinha por hábito vestir-se com lã como forma de demonstrar a sua simplicidade, sendo provavelmente influenciados pelos ascetas cristãos da Síria e da Palestina. A lã possuía também uma conotação espiritual nos tempos pré-islâmicos.

Para outros autores a origem deve ser procurada na palavra árabe safa, que significa "pureza".
Seja como for, estas palavras tem origem no egípcio antigo, onde as palavras SOF, SEF, SAF, SUF E SIF todas tem como significado PUREZA. Portanto, a palavra SUFI é de origem substancialmente egípcia, isto não quer dizer que o Sufismo seja egípcio, embora tenha como base muita coisa do Egito Antigo, a forma como o conhecemos hoje foi dada graças ao Islamismo, visto que o Sufismo é atemporal e a cada época se apresenta de uma forma diferente, porém sempre com o mesmo conteúdo.

Conhecido por muitos como o misticismo do Islão, o sufismo é uma filosofia de autoconhecimento e contato com o divino através de práticas meditativas, reclusão, danças, poesia e música. Os sufis acreditam que Deus é amoroso e o contato com ele pode ser alcançado pelos homens através de uma união mística, independente da religião praticada. Por este conceito de Deus foram, muitas vezes, acusados de blasfêmia e perseguidos pelos próprios muçulmanos, pois contrariavam a idéia de um Deus que julgava e punia, a quem os homens deveriam se submeter.

Hallad, um dos maiores representantes do sufismo, foi executado, pois dizia que Deus passara a morar dentro dele; que havia atingido a total união e harmonia com Ele. Como o ideal do sufismo era ascético, acreditavam que Jesus era tão importante quanto Muhammad (saw), que o Alcorão era tão essencial quanto a Bíblia ou a Torá. Quase um século e meio depois, Ghazali, um dos maiores pensadores do mundo e seguidor sufi, disseminava a idéia de que a verdade mística não pode ser aprendida, mas sim experimentada por meio do êxtase.

Para os sufis a origem histórica da sua religiosidade pode ser encontrada nas práticas meditativas do profeta Muhammad (saw). Este tinha por hábito refugiar-se nas cavernas das montanhas de Meca onde se dedicava à meditação e ao jejum. Foi durante um desses retiros que Muhammad (saw) recebeu a visita do anjo Gabriel, que lhe comunicou a primeira revelação de Deus.

Encontramos seguidores desta corrente em todos os segmentos sociais: camponeses, donas-de-casa, advogados, comerciantes... Sua filosofia básica é: "Estar no mundo, mas não ser dele", livre da ambição, da cobiça, do orgulho intelectual, da cega obediência ao costume ou do respeitoso amor às pessoas de posição mais elevada.

Um Mestre Sufi contava sempre uma parábola no final de cada aula, mas os alunos nem sempre entendiam o seu significado.

- Mestre, - perguntou um deles, certo dia - tu contas-nos contos mas nunca nos explicas o que significam.

- As minhas desculpas. - disse o Mestre - Como compensação, deixa-me que te ofereça um belo pêssego.

- Obrigado, Mestre - disse o discípulo, comovido.

- Mais ainda: como prova do meu afeto, queria descascar-te o pêssego. Permites que o faça?

- Sim, muito obrigado. - disse o discípulo.

- E, já que tenho a faca na mão, não gostarias que eu cortasse o pêssego em pedaços, para que te seja mais fácil comê-lo?

- Sim, mas não quero abusar da tua generosidade, Mestre...

- Não é um abuso; sou eu que me estou a oferecer. Quero apenas agradar-te. Permite-me também que mastigue o pêssego antes de to oferecer...

- Não, Mestre! Não gostaria que fizesses isso! - queixou-se o discípulo, surpreendido.

O Mestre fez uma pausa e disse:
- Se vos explicasse o sentido de cada conto, seria como dar-vos de comer fruta mastigada.